Explicação da natureza básica do zen

As palavras a seguir inevitavelmente falharão na tentativa de descrever e explicar o que é Zen, mas, mesmo assim, espero que elas possam ajudar a expandir sua compreensão dele e ajudá-lo em sua busca.

Ao escrever este artigo, tentei renunciar ao uso das palavras sânscritas usadas em textos budistas. Faço isso porque, durante minha pesquisa, descobri que seu uso apenas atrapalha minha compreensão da natureza do zen.

Então vamos fazer isso…



O que é Zen?

Tentar pensar e escrever sobre o Zen é precisamente o que o Zen não é. Isso quer dizer que o Zen não pode surgir através do estudo de textos ou da contemplação da mente. Você não pode raciocinar para chegar ao Zen.

Zen não é algo que pode ser entendido no sentido tradicional, e nem, realmente, pode ser explicado. Zen é algo que você experimenta. Alguns diriam que o Zen é a única experiência verdadeira que você pode ter.

Tentar explicar o Zen é semelhante a tentar descrever a cor para uma pessoa que nasceu sem visão, não importa o quanto você tente, a cor precisa ser vista para ser verdadeiramente experimentada.

Apesar de tudo isso, tentarei explicar algo do Zen, mesmo que minhas palavras apenas deslizem a superfície do significado mais profundo. Vou dividi-lo em pedaços pequenos para torná-lo mais fácil começando com ...

Unidade

A maneira como a maioria das pessoas experimenta o mundo depende do conceito de separação, onde o “eu” que é você é totalmente distinto de tudo o mais.

No Zen, entretanto, ocorre a compreensão de que nenhuma entidade - pessoa ou outra - pode existir isolada do resto da existência.

Considere a declaração “Estou de pé” por um segundo. Em que você está parado? Provavelmente você está de pé no chão, mas, sendo esse o caso, o chão não precisa existir para você estar de pé nele? E se for assim, não é impossível ficar sem um terreno para se firmar?

Os pensamentos são, da mesma forma, dependentes do que está ao seu redor e de tudo que já o rodeou. Você pode pensar “Eu realmente gosto de Chloe”, mas o próprio “eu” a que você está se referindo só existe por causa de Chloe e de todas as vezes que você a experimentou. Sem cada uma das experiências que você e Chloe compartilharam, você seria uma pessoa diferente. Conseqüentemente, sem todas as experiências que você já teve, você não existiria como é agora.

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Dito de outra forma: a cada momento, você é inseparável do mundo ao seu redor e de suas experiências do mundo que se foi.

Tempo e espaço

A declaração anterior nos leva diretamente à visão zen do tempo. Novamente, minhas palavras são uma simplificação exagerada da essência do tempo, mas farei o meu melhor para compactar o que poderia ser um ensaio em uma ideia sucinta.

Depois de ler um pouco sobre o assunto, minha compreensão do tempo do ponto de vista zen é a seguinte.

O tempo é espaço é existência. O tempo não pode existir sem espaço e o espaço não pode existir sem tempo - e ambos não podem existir sem a existência de tudo o que vemos (e não vemos).

Nós somos o tempo, a terra é o tempo, as estrelas são o tempo, todas as formas são o tempo.

Se você pensar bem, isso faz muito sentido. Nada pode existir fora do tempo e nenhum tempo pode existir fora da estrutura do universo.

O sentido ocidental de tempo como algo que passa está, então, em conflito com o conceito de tempo como existência. Se o tempo passasse, ele precisaria se transformar em outra coisa e essa outra coisa não pode existir sem algo para existir dentro dela.

Isso não significa que o Zen ignore o passado e o futuro. Ele apenas vê o tempo como contínuo e descontínuo.

Uma tora em chamas tem um passado e um futuro (já foi uma tora não queimada e se tornará um monte de cinzas), mas enquanto está queimando não pode ser nem queimada nem cinzas. A tora do agora é inteiramente cortada da tora anterior e da futura, no sentido de que a tora não queimada não existe mais e a pilha de cinzas ainda não existe. Já que a existência não está dentro deles, eles não são o tempo.

Em outras palavras, o único momento é aquele que ocorre por causa da existência das coisas. Isso às vezes é chamado de ser-tempo, porque tempo é ser e ser é tempo.

Assim como não estamos separados daquilo que é outro, não temos um tempo distinto e independente. O tempo é tudo e todos nós somos.

O momento que é agora - que é o tempo - é, em todos os sentidos, impermanente. Assim que você tenta capturar o presente, ele se torna o passado, já que sua própria tentativa de capturá-lo se torna o novo presente.

A visão ocidental do tempo, então, é apenas um rótulo dado à existência das coisas. O que podemos chamar de primavera é simplesmente a existência de coisas às quais associamos a palavra - o surgimento de animais em hibernação, o desabrochar das árvores e o desabrochar das flores. Assim, a primavera não pode chegar cedo ou tarde, como gostaríamos de acreditar, ela só chega quando as coisas que relacionamos com a primavera surgem.

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Vazio

O vazio é um conceito-chave no Zen, assim como em outras formas de budismo, e que compartilha muito com meus pensamentos acima sobre o tempo e o espaço.

O vazio não deve ser mal interpretado como inexistência ou falta de algo, mas é, em vez disso, uma compreensão de que por si só uma coisa - um objeto, uma pessoa, um pensamento ou um sentimento - não pode existir.

Sem um contexto - sem todas as outras coisas - a essência de qualquer item é vazia.

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O vazio, então, refere-se a uma falta de existência inerente, o que significa que nada pode ser dito que existe independentemente de tudo o mais. Tudo e todos podem ser vistos como um evento, aquele que tem bases em todos os eventos anteriores. Se algo existisse fora desses eventos passados, só poderia estar vazio.

O Zen promove a compreensão de que você está vazio e de que tudo o mais também está vazio. Isso ocorre porque, enquanto você considera um 'você' e um 'isso', então você não vê o todo e sem o todo você não vê nada, você vê o vazio.

Liberdade e Ação

No modo de pensar ocidental, se você dissesse 'Eu sou livre para agir como eu quiser', provavelmente diria que não há restrições externas sobre como você pensa ou se comporta. Isso quer dizer que não há nada que impeça a consciência do ego de realizar as ações que lhe são mais úteis.

Mas no Zen, a liberdade de que se fala refere-se à ausência de controle do ego sobre a ação. Quando você age de um ponto de vista zen, você o faz por meio de alguma compulsão invisível - um impulso que vem do âmago do seu ser.

Em certo sentido, um estudante de Zen age espontaneamente , mas ao contrário do desejo de ser espontâneo que vem do ego, a verdadeira espontaneidade não resulta do pensamento.

Nascimento, Vida e Morte

No Zen, nascimento e morte são vistos como dois lados da mesma moeda - você não pode ter um sem o outro.

Através da vida, experimentamos um nascimento e uma morte sempre presentes, em que cada momento contém os dois. Tudo o que acontece no aqui e agora (ou mais precisamente no singular aqui-agora, já que você não pode ter aqui sem agora e vice-versa) nasce do que aconteceu antes e morre com a mesma rapidez. Nesse sentido, a própria existência é nascimento e morte simultaneamente.

Uma vez totalmente compreendido, um seguidor do Zen se liberta de o medo da morte . Para eles, é apenas a compreensão da natureza, a transição de um momento para outro.

Isso é tudo que vou cobrir neste artigo. Eu apenas arranhei a superfície do Zen Budismo, mas este artigo nunca foi projetado para ser uma discussão enciclopédica do Zen em sua totalidade. Em vez disso, espero que ele lhe dê algum entendimento básico da natureza do Zen.

Alguns dos conceitos discutidos aqui são comuns a muitos ramos do budismo, enquanto outros são distintos no zen. Construí este artigo a partir do entendimento que adquiri por meio da pesquisa - não sou um professor de Zen e há todas as chances de eu ter interpretado mal o verdadeiro significado. Vale lembrar que o verdadeiro Zen não pode ser compreendido, apenas experimentado.